Ciencia y
Biodiversidad
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SER Y PARECER SUJETO ÉTNICO:
DILEMAS DE LA
INSTRUMENTALIZACIÓN IDENTITARIA
EN TIEMPOS DEL ‘BOOM’ DE LA
ETNICIDAD
BEING AND SEEMING TO BE AN ETHNIC SUBJECT: DILEMMAS OF
IDENTITY INSTRUMENTALIZATION IN TIMES OF THE ETHNICITY 'BOOM'
Recibido: 09/08/2016 Aceptado: 16/08/2016
Martha Isabel Rosas Guevara
Docente Universidad Cooperativa de Colombia
Pasto Colombia
Magister en Historia
martha.rosa@campusucc.edu.co
https://orcid.org/0000-0003-3033-424X
Como citar este artículo:
Rosa, M. (Enero Diciembre 2016). Ser y parecer sujeto étnico: dilemas de la
instrumentalización identitaria en tiempos del ‘boom’ de la etnicidad.
Tierra Infinita (2), 23-35 https://doi.org/10.32645/26028131.96
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Resumen
La presente investigación, elaborada a varios lustros del viraje constitucional de un Estado
monocultural, hacia un Estado que valora y exalta la diversidad étnica e incluso se erige en
garante de la misma-, pretendió problematizar la forma en la que actualmente se representa la
otredad étnica, indagando si realmente constituyen un cambio paradigmático en la forma de
abordar la diferencia y advirtiendo sobre el riesgo que encarnan al legitimar de manera
eufemística, sutiles estrategias de subalternización. Teniendo en cuenta los términos en los que se
ha ontologizado en el pasado y en la actualidad-, a los grupos étnicos, vale la pena preguntarse,
si lo que prima facie podría considerarse como un triunfo en la consolidación de democracias
incluyentes, encarna a la postre una suerte de “neorracismo cultural”, cuya lógica consistiría en
representar la otredad bajo características y rasgos naturales e inmutables generalmente
asociados al folclor-, de tal modo que el multiculturalismo, contrario al racismo, acaba generando
nuevas formas de exclusión.
Palabras Clave: Etnicidad, multiculturalismo, identidad, cultura, esencialismo
Abstract
The present investigation elaborated to several periods of the constitutional turn of a monocultural
State, towards a State that values and exalts the ethnic diversity - and even it is raised in guarantor
of the same one-, it claimed to question the form in which the ethnic otherness is represented today,
investigating if really they constitute a paradigmatic change in the way of approaching the
difference and warning about the risk that they take on having legitimized in an euphemistic way,
subtle strategies of subalternization. Considering the ways in which the ethnic groups have been
ontologized -in the past and today-, is worth to ask, if what might be considered at first Rosas sight
as a victory in the consolidation of enclosing democracies, personifies at last a sort of ´cultural
neoracism´, which logic would consist of representing the otherness under characteristics and
features natural and immutable -generally associated with the folklore-, in such a way that
multiculturalism -opposite to the racism-, ends up by generating new ways of exclusion.
Keywords: Ethnicity, multiculturalism, identity, culture, essencialism
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Introducción
Las recientes dinámicas de reconocimiento y exaltación de la diversidad cultural, tan
largamente invisibilizada y negada al interior de los ordenamientos jurídicos estatales, reconocidos
ahora como multiculturales, han propiciado una serie de fenómenos respecto a la creación y
recreación de identidades étnicas en el seno de colectivos y movimientos sociales que se auto
reconocen como sujetos políticos diferenciados y capaces de gestionar su propio destino. En el
seno de estas manifestaciones, emergen complejos entramados de subjetividades sobre los que es
necesario reflexionar, acerca de qué elementos son constitutivos de lo étnico, qué atributos debe
exhibir un sujeto o colectividad que se reconozca bajo estos términos y qué expectativas tiene la
sociedad mayoritaria al respecto.
Este texto pretende arrojar algunas luces sobre este intricado debate entre la esencia y la
construcción de lo etnicidad, resaltando el potencial que para muchos pueblos entraña el
reconocimiento en términos identitarios diferenciados, pero haciendo hincapié en el riesgo que se
corre al adoptar una noción museográfica y fosilizada de la etnicidad.
Materiales y métodos
La presente ponencia aborda un análisis crítico sobre las representaciones de la alteridad
étnica y los riesgos que entraña su acepción en términos esencialistas. Ha sido elaborado a partir
de un enfoque histórico-hermenéutico y efectuando el abordaje historiográfico de la forma en la
que se han tramitado las diferencias culturales en Latinoamérica con alguna mención especial a
Colombia- como un fenómeno de larga duración, por ello se inicia con un acápite que alude a la
construcción de la otredad desde una perspectiva eurocéntrica a partir de los periodos de conquista
y colonización de América. Se ha acudido a algunas fuentes teóricas propias de los estudios
culturales y poscoloniales a efectos de sustentar el discurso.
Resultados y Discusión
a. La Invención y Encubrimiento del(os) Mundo(s) según Europa
En el proceso de ´invención´ de representaciones que a la postre encarnan otredades, el
sentido de la vista jugará un rol trascendental como medio de aprehensión de imágenes que
configurarán un espacio semántico para el observador (Theodosiadis, 1996).Así, la desnudez en el
discurso colombino se erige en un marcador de diferencia que permite comparar con quien observa
y relata, -el “yo vestido”-. Todorov (2005) resalta el hecho de que a los ojos del marinero genovés,
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la desnudez física de los indios equivale a una carencia de cultura y a una ausencia total de
costumbres, ritos, leyes, religión e incluso lengua.
Tomando como referente lo ya conocido, lo establecido en su universo simbólico, el “ego”
europeo describirá los territorios americanos evocando cartografías exóticas, en lo que resultará de
gran ayuda la representación iconográfica que desde el siglo XVI se sumará a las crónicas de viaje
sobre el nuevo mundo.
Una primigenia imagen de América como paraíso terrenal, daría paso a través de los relatos
de aventuras, a un territorio agreste plagado de caníbales, como representan de manera exacerbada
los grabados de Theodore de Bry y Hans Staden, éste último llegará incluso a producir un texto de
supuesto carácter autobiográficoen el que relata sus travesías en un ignoto paraje brasilero atestado
de antropófagos a quienes se refiere desde el mismo título de su obra como “salvajes desnudos”.
Esta díada simbólica del territorio americano que oscila entre paraíso e infierno,
mansedumbre y ferocidad, sumisión y antropofagia, será una constante en la construcción del
régimen de representación que hará el europeo del “indio” y a la postre, contribuirá a forjar
categorías de alteridad en las que el exotismo actuará como catalizador entre la identidad y la
diferencia.
En el caso de la otredad negra, la construcción que hará el europeo a partir de la
institucionalización de la trata, se basará en buena parte en la corporalidad de los esclavizados y en
la nominación que les será impuesta en virtud de la pigmentación de su piel cuyo tono para el
colonizador es una reminiscencia de anatemas míticos-. La reificación de los esclavizados que
arribaron a tierras americanas, procedentes de África, pasó por el borrado de las huellas de su
historia, sus saberes y culturas, gestados durante miles de años de fastuosos imperios. Este rasgo
del incipiente eurocentrismo que se consolidaría a lo largo del periodo colonial, ya se había
manifestado respecto al tratamiento de los indios desde el instante mismo en que Colón efectúa
una mención en sus crónicas.
La destrucción y el olvido de “la conciencia histórica siempre ha formado parte de las
técnicas de colonización, sumisión y embrutecimiento de los pueblos” (Diop citado por
Friedemann, 1993: 22). De esta forma, el hegemonismo europeo concibió a la miríada de hombres
y mujeres africanos que durante más de trescientos años ingresaron a tierras americanas, como
mercancías procedentes de un territorio sin pasado, creando mitos pseudocientíficos reduccionistas
del rol histórico de África , que serían posteriormente reforzados con el argumento hegeliano del
movimiento Este-Oeste de la historia universal.
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b. Representaciones de la alteridad étnica: Entre la esencia y la construcción.
Las pasadas décadas han estado signadas por la demanda de reconocimiento a nivel global,
por parte de sectores sociales, largamente invisibilizados y/o subalternizados, tal es el caso de los
grupos étnicos, las mujeres, y los individuos de orientación sexual diversa. Estas dinámicas de
empoderamiento, están atravesadas por debates sobre la identidad, los cuales fluctúan entre la
concepción de ésta como categoría ontológica o como construcción o producto de un proceso
imaginativo y muchas veces circunstancial. Lo anterior, se complejiza aún más, al abordar el tema
de la identidad étnica.
Debe tenerse en cuenta que la construcción de la identidad no corresponde a un proceso
solipsista, sino que obedece a la interacción entre diversos actores y roles, en la que dinámicas
como la manipulación, la mímesis, la seducción y el exterminio, permean la producción de la
mismidad y la alteridad. En este orden de ideas, la ausencia o presencia del reconocimiento actúa
como coadyuvante en el proceso de moldeación identitaria (Taylor, 2003).
Así las cosas, las demandas por el reconocimiento asociado a las dinámicas identitarias que
reclaman ciertos sectores poblacionales minoritarios, pueden constituir un arma de doble filo,
puesto que algunas políticas supuestamente inclusivas, encarnan lo que Taylor (2003: 59) refiere
como “falso reconocimiento”, el cual no sólo constituye una falta de respeto, sino que puede ser
nocivo, en el sentido de llegar a producir opresión, estereotipia, y en últimas, lo que presuntamente
estaban llamadas a proscribir: exclusión. Frente a este tipo de enunciaciones político-jurídicas que
a la postre moldean identidades, los llamados grupos subalternos enfrentan una “doble conciencia”
(Fanon, 1973), dado que la mirada de los otros, además de ser una concepción del mundo impuesta
exteriormente, crea a su vez una realidad dialéctica entre el subalterno y la sociedad mayoritaria.
La alusión al término doble conciencia o double consciousness, acuñado por Du Bois y
acogido por Fanon, significativo de la corriente de los estudios post-coloniales surasiáticos, resulta
pertinente en el contexto de los grupos subalternos como los colectivos étnicos latinoamericanos
si bien guardando las proporciones entre los quinientos años de colonialidad en América y los
doscientos años de colonialismo británico en la India-. No obstante, el paralelismo apuntaría a los
procesos de subjetivación experimentados por los colonizados, que en el esquema latinoamericano
estuvo inescindiblemente ligado a la discriminación racial y a la ruptura binaria consagrada por la
episteme occidental, que al escindir sujeto/objeto, alma/cuerpo, naturaleza/cultura, configuró lo
que ciertos pensadores latinoamericanos han denominado como colonialidad del poder y del saber.
Véase Quijano (2000).
Buena parte de un debate desarrollado en diversos ámbitos disciplinares radica en
determinar si las características culturales de ciertos grupos son ontológicas y por tanto,
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constitutivas de su identidad per se, o, si por el contrario, son producto de una construcción de
carácter maleable, que si bien no deja de poseer rasgos simbólicos definitorios, a la postre, obedece
al autointerés y la coyuntura (Hall, 1996:15). Para Barth, el hecho de tener una cultura común, es
una “implicación” o un “resultado” más que un rasgo primario y determinante de un grupo étnico,
de ser esto último, constituiría una concepción prejuiciada que tendería a “identificar y distinguir
a los grupos étnicos por las características morfológicas de las culturas de que son portadores”.
(Barth, 1976: 12).
La noción de etnicidad que se ha manejado en el ámbito de las ciencias sociales resulta un
tanto problemática puesto que tiende a idealizar ciertos rasgos constitutivos de determinadas
sociedades como esenciales, naturales e inmutables. En este contexto, buena parte de la literatura
antropológica construyó un tipo ideal de grupo étnico cuya identidad interna y externa los distingue
de otros, merced a elementos raciales, culturales y lingüísticos. Barth (1976) critica esta
categorización bajo el entendido de que no sólo gira en torno a factores preconcebidos, sino que
además, resulta reduccionista para explicar la diversidad cultural. Al respecto, agrega el mismo
autor:
Se nos induce a imaginar a cada grupo desarrollando su forma social y cultural en relativo
aislamiento y respondiendo, principalmente, a factores ecológicos locales, inserto en el curso de
una historia de adaptación fundada en la invención y la adopción selectiva. Según ello, esta historia
ha producido un mundo de pueblos separados con sus respectivas culturas y organizados en una
sociedad que, legítimamente, puede ser aislada para su descripción como si fuese una isla. (Barth,
1976: 12).
Respecto al tratamiento jurídico de la alteridad étnica, cobran importancia los imaginarios
creados por las ciencias sociales y asimilados por el discurso jurídico, puesto que actúan como
regímenes de representación, que determinan en gran medida la vida social, especialmente, las
relaciones entre el Estado y aquellos sujetos representados jurídicamente por aquel mediante la
retórica jurídica
1
. En este sentido, la “juridicidad del otro no es otra cosa que su reconocimiento
(negativo o positivo) en el discurso del Estado, de manera que su (in)existencia legal es,
simultáneamente, el signo de su (in)visibilidad nacional” (Gómez y Gnneco, 2008).
Spivak (2003) en uno de sus ensayos ya clásico- sobre la subalternidad, diserta sobre las
diversas acepciones del término representación en sus variantes política, artística y filosófica.
1
La subjetividad entendida como proceso de subjetivación no corresponde a una práctica pasiva de identidades creadas
externamente, sino que alude a los medios y prácticas por los cuales, los individuos en su interacción con otros alcanzan el grado
de sujetos en medio y a través de las relaciones de poder entre las que se encuentran situados, y en ese orden de ideas, “es un proceso
de mediación entre lo que nombramos y lo que nos nombra” (Herrera, 2005: 116).
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Frente a la afirmación hecha por Deleuze sobre la erradicación de la representación por la acción
en la teoría y la práctica entre los intelectuales y los grupos oprimidos en el marco del
postestructuralismo, la autora esgrime una elaborada crítica en la que conjuga la presencia y la
ausencia de los subalternos en la retórica académica teniendo por trasfondo la división
internacional del trabajo- y a la postre, devela dejos de etnocentrismo y colonialidad en los
intelectuales del primer mundo, supuestamente comprometidos con la visibilización de la
subalternidad. En este sentido, la investigadora poscolonial, esboza “la posibilidad de que el
intelectual sea cómplice en la persistente constitución del Otro como la sombra del Yo” (Spivak,
2003: 316) un Yo, rotundamente europeo y androcéntrico
c. El viraje del estado monocultural hacia el multiculturalismo constitucional
El último tercio del siglo XX presenció la eclosión de fenómenos de reindigenización y
etnización en América Latina en general, y Colombia en particular. Un ejemplo paradigmático de
reivindicación “autogestionaria” (Gros, 2000) corresponde al movimiento indígena, gestado
durante la década del 70, que si bien no contó con características unívocas en todo el hemisferio,
basó buena parte de sus demandas políticas y jurídicas en la recuperación de tierras y la
implementación de un sistema educativo acorde con sus particularidades étnicas. Este tipo de
política cultural agenciada por las organizaciones indígenas y de campesinos negros, coadyuvó a
cambiar la cultura política nacional, que finalmente efectuó un viraje hacia el multiculturalismo
2
a
inicios de los noventa.
De manera paralela a la proliferación de este tipo de movilización social, múltiples
ordenamientos legales latinoamericanos entre ellos Colombia- efectuaron el reconocimiento de la
diversidad étnica y cultural de sus poblaciones, y por contera, iniciaron la implementación de
políticas públicas enmarcadas en lo que se ha denominado “constitucionalismo multicultural” (Van
Cott citado por Walsh, 2002). Esta tendencia hacia un ordenamiento constitucional que exalta la
diversidad étnica y designa a los Estados como garantes de la misma, tiende a ser catalogada como
la evolución de las políticas homogeneizantes típicas de la modernidad, y a menudo se referencia
como producto de las luchas de sectores subalternizados en este caso las minorías étnicas- con
claras pretensiones contrahegemónicas. No obstante, una lectura crítica de este fenómeno como la
que realiza Wade (2008: 376), sugiere que tal evolución más bien corresponde a una continuidad,
y que en ese sentido, el reconocimiento de la diversidad cultural y los límites del multiculturalismo
son creados por las ideologías nacionalistas; al respecto, llama la atención sobre la necesidad de
2
De acuerdo a Rojas y Castillo (2005: 54), estas dinámicas han acarreado implicaciones en los ámbitos jurídicos, administrativos
y políticos, no obstante, quizás uno de los cambios más significativos radica en el imaginario social, puesto que ha encarnado un
“proceso en el que se transforman modos de enunciación, se modifican discursos y se alteran representaciones.
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considerar con beneficio de inventario estas inclusiones constitucionales de raigambre
multiculturalista, argumentando que:
Estas reformas no son puntos de partida tan radicales como parecen, porque de un lado,
varios países tienen ideologías indigenistas muy fuertes que, aunque sólo ofrecen un lugar
simbólico para los indígenas idealizados y exotizados junto con prácticas asimilacionistas y
racistas, consideran sin embargo heterogénea la nación y confieren cierta forma de
reconocimiento oficial y popular, aunque en últimas perjudicial, a las comunidades
indígenas…De otro lado, naciones que se enorgullecían de su carácter mestizo crearon
también un espacio para los pueblos indígenas y de ascendencia africana en los relatos sobre
cómo los mestizos y la nación mestiza surgen continuamente de la mezcla de negros, blancos
e indígenas: los elementos constitutivos de la mezcla no desaparecen, sino que se mencionan
continuamente en el discurso sobre la nación y sus rasgos culturales heterogéneos. (Wade
2006, 65).
d. Instrumentalización de la Identidad. Esencialismo Estratégico
Una sociedad liberal de corte contractualista y por tradición jurídica positivista, toma
distancia de los modelos tradicionales basados en el parentesco, el comunitarismo y la reciprocidad,
rasgos que suelen asociarse al ámbito de la otredad no-moderna. (Quintín, 1999: 53). No obstante,
este distanciamiento encarna una paradoja, puesto que sobre el pasado y la tradición, la subjetividad
moderna profesa cierta nostalgia que en buena parte influenciará la construcción de las
subjetividades étnicas contemporáneas. Así las cosas, en palabras de Agier (1999: 21) “Los grupos
neoétnicos son así llevados a defender, a partir de una problemática de inserción en la modernidad
urbana, una definición cuasi museográfica de la cultura material”.
Es aquí donde podrían inscribirse ciertas dinámicas desplegadas a partir de la entrada en
vigencia de las políticas multiculturales, que tienden a exaltar las diversidades y las identidades
que otrora calificadas de ´arcaicas´ ´incivilizadas´ o ´bárbaras´. Precisamente, el etnoturismo que
desde hace unos cuantos lustros ha venido fortaleciéndose como una tendencia alternativa
importante dentro del sector turístico, el cual apela muy bien a aquella nostalgia por las sociedades
pre-modernas que suelen representarse en completa armonía con su entorno, guardianas de la
biodiversidad y poseedoras de una sabiduría ancestral que nosotros ya perdimos. En este orden de
ideas, al turista se le ofrece la oportunidad de interactuar con las comunidades indígenas en su
´hábitat´ a fin de aprender de su cultura y tradiciones.
Un insumo importante para efectuar un análisis sobre estas tendencias que obedecen al
denominado ´boom´ de la etnicidad, es proporcionado por la pareja de antropólogos Comaroff
(2011), en su trabajo denominado Etnicidad S.A. en el que abordan el estudio de varias formas de
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comercialización de la identidad étnica. Estos autores afirman que si bien los marcadores de
otredad han dejado de ser indicios ´devaluadores´ de la diferencia para convertirse en mercancías
escasas y apetecibles, de igual manera, advierten que “la explotación comercial intensiva de la
identidad étnica entraña, por así decirlo, un pacto faústico que acaba en la autoparodia y la
devaluación” (Comaroff y Comaroff, 2011: 48).
Por otra parte, de manera paralela a la frecuente asociación del multiculturalismo con la
reificación de las identidades y las nociones “naturalizadas” de etnicidad; y en desarrollo de la
propuesta planteada por Spivak (2007), podría aludirse al uso de una suerte de esencialismo
estratégico
3
por parte de los colectivos étnicos
4
en aras de obtener el acceso a los derechos de una
ciudadanía diferenciada consagrada constitucional y legalmente; lo que evidentemente ha
permitido que pese a la retórica discursiva oficialpermeada por representaciones ontológicas y
fosilizadas-, se hayan logrado reivindicaciones importantes para este tipo de poblaciones,
impensables antes de la vigencia de la actual carta política y los consiguientes procesos de
etnización.
Lo expuesto en los acápites anteriores permiten evidenciar el marcado sesgo territorial y
culturalista con el que se ha efectuado no sólo el reconocimiento de derechos a los grupos étnicos,
sino también cómo han sido imaginados, representados y finalmente construidos. Precisamente,
la construcción de una categoría identitaria como ´étnica´ que se hace acreedora de derechos de
índole territorial y cultural, bajo la égida de unos parámetros como el apego a la ancestralidad,
ruralidad y carácter comunitarista, entraña varios riesgos, como los que identifica Dulitzky
(2010: 21-34): la esencialización de la identidad cultural y de contera, la culturización del uso,
goce y disfrute de los recursos naturales, la creación y/o exacerbación de conflictos intra e inter-
étnicos; todo enmarcado dentro de un esquema paternalista a nivel legal, judicial y
administrativo.
Establecer si el reconocimiento de derechos territoriales y culturales de los grupos étnicos
obedece a su carácter étnico intrínseco, o si por el contrario los imaginarios en los que se ha basado
la performatividad del discurso jurídico
5
que pretende dar cuenta de la diversidad cultural, ha
3
La intelectual india, advierte en los estudios de la subalternidad el potencial para efectuar una reinscripción del subalterno en una
posición-de-sujeto que le permita mediante una operación metaléptica, usar de manera estratégica el esencialismo positivista en
aras de un interés político. (Spivak, 2007)
4
Agudelo (2004: 178) asevera que si bien los movimientos sociales negros tienen la opción de acudir al esencialismo estratégico,
“esto no se puede volver una forma permanente de identificación, pues la esencialización es a la larga negativa porque naturaliza y
deshistoriza la diferencia”.
5
El carácter performativo del discurso jurídico se enmarca dentro de lo que Hall (2010) refiere como el rol constitutivo
de los regímenes de representación, que trasciende la mera esfera discursiva y enunciativa, proyectándose hacia la
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condicionado la producción de una identidad con atributos visibles y exotizados, que se entienden
constitutivos de lo étnico (Rojas, 2004), representa actualmente un dilema que entraña amplias
repercusiones políticas.
Un ejemplo de las implicaciones de este tipo de dinámicas representativas de lo étnico, es
el estudiado por Rojas (2004) en la zona geográfica de Tierradentro (Departamento del
Cauca - Colombia), epicentro de un movimiento telúrico que desencadenó una avalancha hacia
mediados de los 90. Los procesos emprendidos en aras de lograr la reconstrucción del territorio
visiblemente golpeado por este desastre natural incluyeron la puesta en marcha de programas y
planes de ayuda por parte de actores estatales y no gubernamentales, en los que el componente
étnico de esta región entró a jugar un rol principal.
En un territorio asumido mayoritariamente como indígena, la presencia de una población
negra que se remonta al siglo XVII, y el empeño por su visibilización y recuperación de la memoria
histórica, en aras lograr el acceso a los derechos derivados del carácter étnico, representa hasta
cierto punto una serie de tensiones y desafíos en el marco de las políticas multiculturales vigentes
en Colombia a partir de 1991. La coexistencia de diversos actores sociales ha entrado recientemente
en tensión, merced a los procesos de oferta de recursos por parte de la intervención de instituciones
estatales y no gubernamentales que han privilegiado la representación oficial de la región como
indígena, lo que ha entrañado que poblaciones que no se encuentran incluidas en los parámetros
constitutivos de lo étnico por antonomasia, desplieguen con urgencia dinámicas organizativas que
entrañan estrategias identitarias de "etnización”, en aras de lograr un reconocimiento político y por
contera, el acceso a determinados derechos económicos y sociales.
Esta noción corresponde a una versión restringida de la alteridad cultural en la cual el sujeto
étnico se representa como una entidad fija e inmutable condicionado inexorablemente por su
pasado. Como antípoda de esta concepción, Restrepo (2001) refiriéndose a la categoría identitaria
´comunidad negra´ en Colombia, argumenta que la Etnización es más bien el resultado de la puesta
en marcha de una “pedagogía de la alteridad”, producida en una coyuntura determinada. Esta
pedagogía se encargaría de “producir” la diferencia cultural, que generalmente se halla
condicionada a factores como la ancestralidad, un pasado común de exterminio y aculturación, el
apego al territorio y la armonía con el entorno biodiverso.
construcción de la vida social y política.
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Conclusiones
Si bien la implementación del multiculturalismo podría considerarse como un triunfo en la
consolidación de democracias incluyentes teniendo en cuenta los términos en que la legislación
nacional ha ontologizado a las poblaciones afrodescendientes-, vale la pena advertir que encarna
el peligro de fosilizar la etnicidad bajo características y rasgos exóticos e inmutables comúnmente
asociados al folclor, lo que podría generar nuevas manifestaciones de exclusión.
Finalmente, cabe advertir que las dinámicas asociadas al auge o ´boom´ de la etnicidad, que
desde unas décadas se viene presentando a nivel global como es el caso del etnoturismo-, si bien
encarnan para los pueblos indígenas y afrodescendientes (amén de otras denominaciones
identitarias) la posibilidad para acceder a derechos, territorios y oportunidades económicas y de
empoderamiento que no habrían podido tener lugar antes de experimentarse el viraje multicultural,
éstas deben desplegarse e implementarse con sumo cuidado y responsabilidad por parte de todos
los sectores involucrados, para no caer en un falso e irrespetuoso reconocimiento de la diversidad
cultural y pasar de una serie de estrategias de exclusión e invisiblización a otras.
Recomendaciones
Es necesario replantear las estrategias de inclusión trazadas a partir de políticas
multiculturales acríticas, que más que establecer un verdadero diálogo intercultural, naturalizan las
diferencias y mantienen las relaciones de poder intactas. En lugar de ello, debe pensarse la manera
de implementar nuevas prácticas de reconocimiento de ciudadanías diferenciadas que materialicen
de manera tangible los derechos históricos y actuales de la diversidad de grupos y pueblos que
conforman Estados que cada vez más se asumen como pluriétnicos y multiculturales.
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Como citar este artículo:
Rosa, M. (Enero Diciembre 2016). Ser y parecer sujeto étnico: dilemas de la instrumentalización identitaria en tiempos del ‘boom’ de la etnicidad. Tierra
Infinita (2), 23-35 https://doi.org/10.32645/26028131.96 34
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